Majlis Chalcedon: Pengakuan, peraturan, tafsiran Gereja Armenia

2024 Pengarang: Miguel Ramacey | [email protected]. Diubah suai terakhir: 2023-12-17 06:25

Chalcedon Cathedral - Majlis Ekumenikal Gereja Kristian yang terkenal, yang telah diadakan dan diadakan pada pertengahan abad ke-5 atas inisiatif Maharaja Rom Timur Marcian, persetujuan untuk itu diterima daripada Pope Leo I. Ia mendapat namanya daripada bandar Yunani purba Chalcedon di Asia Tengah, yang kini merupakan salah satu daerah Istanbul moden, yang dikenali sebagai Kadikoy. Tema utama majlis itu ialah ajaran sesat Archimandrite Eutychius dari Constantinople. Pada mulanya, ia dipanggil Eutychianism, selepas namanya, dan kemudian maknanya mula tercermin dalam nama - Monophysitism.

Menurut kepercayaan popular, intipati bidaah adalah bahawa dalam Yesus Kristus mereka mula mengaku hanya sifat ilahi-Nya, kerana ini dia hanya dikenali sebagai Tuhan, tetapi bukan sebagai manusia. Katedral itu dibuka secara rasmi pada 8 Oktober 451, berlangsung sehingga 1 November, di mana 17 mesyuarat pleno berlangsung.mesyuarat.

Sebab

Perlu diperhatikan bahawa terdapat sebab agama dan politik untuk mengadakan Majlis Chalcedon. Yang religius terdiri daripada fakta bahawa Patriarch Alexandrian Diskor meneruskan kerja pendahulunya Cyril dalam memerangi Nestorianisme. Inilah yang disebut ajaran Uskup Agung Nestorius dari Constantinople, yang dikutuk sebagai bidaah pada Konsili Ekumenikal Efesus sebelumnya pada tahun 431. Malah, ia adalah varian perkembangan sekolah teologi Antiochian, di mana John Chrysostom tergolong. Pada masa yang sama, prinsip utama Nestorianisme ialah pengiktirafan simetri lengkap Ketuhanan-kejantanan Kristus.

Selepas 431, Dioscorus memutuskan untuk menamatkan isu ini di majlis yang dipanggil "perompak" Ephesus, yang diadakan pada 449. Hasilnya ialah penggantian sifat dua Nestorian Kristus dengan keputusan Majlis mengenai sifat Monofisit monolitik.

Walau bagaimanapun, kata-kata ini pada dasarnya bertentangan dengan mesej yang dihantar oleh Paus Leo I Uskup Agung Besar Flavianus Konstantinopel, serta majlis itu sendiri pada tahun 449. Perlu diingat bahawa Leo I sendiri tidak mengambil bahagian dalam kerja katedral, kerana tentera Attila berada berhampiran Rom pada masa itu. Paus menghantar wakil kepada dewan ini, yang sepatutnya mempertahankan formulasinya, tetapi mereka gagal memenuhi tugas mereka. Akibatnya, keputusan itu, yang kemudiannya diiktiraf sebagai ajaran sesat, telah diluluskan oleh Maharaja Empayar Rom Timur Theodosius II.

Selepas kematiannya, keadaannyaberubah secara drastik. Kakaknya sendiri Pulcheria, yang mempunyai gelaran rasmi Augusta, berkahwin dengan Senator Marcian dan meletakkannya di atas takhta. Dia adalah penyokong Pope Leo I. Di samping itu, diketahui bahawa Dioscorus berjaya menetapkan pasangan empayar itu menentang dirinya sendiri, yang membawa kepada persidangan awal Majlis Ekumenikal IV.

Di antara sebab politik untuk mengadakan Majlis Chalcedon pada tahun 451, perlu diperhatikan bahawa kedua-dua konvokesyen dan kawalannya oleh maharaja dan pentadbirannya telah diprovokasi oleh keinginan untuk memastikan perpaduan agama di wilayah itu. Empayar Rom Timur. Ini adalah untuk menyumbang kepada kestabilan politik dalamannya.

Persaingan antara Patriark Alexandria dan Patriark Constantinople berterusan seperti sebelumnya, yang bermula walaupun selepas Konsili Konstantinopel pada 381 meletakkan Takhta Constantinople di tempat kedua selepas Rom, menggantikan Takhta Alexandria di tempat ketiga. Semua ini mengancam perpaduan seluruh empayar.

Idea bahawa kekuatan dan kesatuan seluruh negeri bergantung pada satu kepercayaan kepada Tritunggal yang betul juga boleh didapati dalam surat kepada maharaja daripada Pope Leo I. Kaitan tesis ini secara tidak langsung disahkan oleh peristiwa yang berlaku sejurus sebelum itu di Afrika Utara. Bermulalah perjuangan bersenjata menentang perpecahan Donatist, diikuti dengan penaklukan Carthage oleh Vandals pada tahun 429, yang di pihaknya juga berkhatan.

Tempat dan masa

Menurut titah yang diterima oleh maharaja, pada mulanya semua uskup berkumpul dibandar purba Nicaea, yang terletak di wilayah Iznik Turki moden.

Tetapi tidak lama selepas itu, mereka semua dipanggil ke Chalcedon, yang terletak lebih dekat dengan ibu kota. Oleh itu, maharaja berpeluang menghadiri mesyuarat secara peribadi. Mereka diketuai secara langsung oleh pegawainya. Khususnya, Panglima Besar Anatoly, Pengawas Constantinople Tatian dan Pengawas Pretoria Palladius Timur.

Senarai peserta

Konsili Chalcedon pada tahun 451 diketuai oleh Anatoly of Constantinople, yang telah menjadi patriark dua tahun sebelumnya. Sebelum naik takhta Marcian, dia membuat keputusan penting untuk dirinya sendiri dan pergi ke sisi Ortodoks. Secara keseluruhan, daripada 600 hingga 630 bapa hadir di majlis itu, termasuk wakil pangkat imam, yang boleh menggantikan seorang atau seorang uskup lain.

Daripada peserta paling terkenal dalam Majlis Chalcedon pada 451, perlu diperhatikan:

• Damian dari Antioch, yang sebelum ini digulingkan oleh Dioscorus, tetapi kemudian kembali dari tawanan selepas Marcian berkuasa;
• Maxim, yang menggantikan patriark pertama Jerusalem Juvenaly;
• Falassios of Caesarea-Cappadocia;
• Bishop of Cyrus Blessed Theodoret;
• Dioscorus of Alexandria;
• Eusebius of Dorileus.

Paus Leo I, yang mendesak agar majlis itu diadakan di Itali, tidak menghadirinya sendiri lagi, tetapi bagaimanapun menghantar wakilnya. Dalam kapasiti mereka, Presbyter Boniface tiba di Konsili Chalcedon, serta para uskupLucentia dan Paskhazina.

Turut hadir majlis itu sebilangan besar pegawai tinggi, antaranya ialah senator dan orang kenamaan yang mengambil bahagian secara aktif dalam tugasnya. Satu-satunya pengecualian adalah kes-kes apabila ia dikehendaki mempertimbangkan secara eksklusif perkara-perkara gereja, sebagai contoh, perbicaraan seorang uskup.

Kecaman terhadap Monofizisme

Salah satu keputusan utama Majlis Ekumenikal Chalcedon ialah mengutuk ajaran sesat Eutyches. Malah, majlis itu bermula dengan mengkaji semula keputusan yang diambil pada majlis yang dipanggil "perompak" di Efesus pada tahun 449, dan juga meneruskan ke perbicaraan Dioscorus.

Penuduh pada perbicaraan ialah Eusebius dari Doryleus, yang membentangkan laporan terperinci tentang semua fakta keganasan yang dilakukan oleh Dioscorus pada majlis sebelumnya, yang diadakan dua tahun sebelumnya.

Selepas pengumuman dokumen ini oleh bapa-bapa Majlis Chalcedon, telah diputuskan untuk melucutkan hak Dioscorus untuk mengundi, serta-merta selepas itu dia secara automatik menjadi salah seorang defendan. Khususnya, telah disaksikan bahawa tindakan dewan itu tidak boleh dipercayai, sejak itu kira-kira seribu bhikkhu, yang diketuai oleh Varsuma, menyerbu mesyuarat dan mengancam para uskup dengan tindakan balas jika mereka tidak mengambil keputusan yang sewajarnya. Akibatnya, ramai yang meletakkan tandatangan mereka di bawah ancaman keganasan, ada yang menandatangani helaian kosong.

Selain itu, tuduhan diterima terhadap Dioscorus daripada beberapa uskup Mesir, yang menuduhnya melakukan kekejaman, tidak bermoral dan keganasan lain. Dioscorus telah dikutuk di majlis itu dan digulingkan, sama seperti sebenarnyakeputusan dan keputusan majlis "perompak" dibatalkan. Diputuskan untuk memaafkan para uskup yang mengambil bahagian di dalamnya di pihak Dioscorus, kerana mereka bertaubat atas tindakan mereka, menjelaskan bahawa mereka bertindak di bawah ketakutan akan ancaman yang selalu mereka terima.

Perbuatan Iman

Selepas itu, pada Konsili Chalcedon pada tahun 451, penerimaan rasmi definisi Kristologi doktrin baru berlaku. Adalah penting untuk menerangkan doktrin dua sifat dalam peribadi Yesus Kristus, yang akan menjadi asing kepada keterlaluan yang wujud dalam Monofizisme dan Nestorianisme. Ia perlu mengembangkan sesuatu di antaranya, ajaran seperti itu adalah untuk menjadi Ortodoks.

Telah diputuskan untuk mengambil sebagai model pernyataan iman yang dibuat oleh John dari Antioch, Cyril dari Alexandria, serta mesej Pope Leo I yang dihantar kepada Flavian. Oleh itu, adalah mungkin untuk mengembangkan dogma tentang imej kesatuan dalam diri Yesus Kristus dari dua sifat.

Akidah ini mengutuk kedua-dua Monofizisme dan Nestorianisme. Theodrite, yang hadir di majlis itu, yang disyaki oleh uskup Mesir sebagai Nestorianisme, bercakap dengan laknat terhadap Nestorius dan juga menandatangani kutukannya. Selepas itu, di majlis itu, diputuskan untuk menghapuskan kutukan yang dikenakan oleh Dioscorus daripadanya dan mengembalikannya kepada maruah. Juga, kutukan telah ditarik balik daripada Uskup Edessa Iva.

Seperti sebelum ini, hanya uskup Mesir yang terus bersikap samar-samar, yang tidak menunjukkan sikap mereka sepenuhnya terhadap definisi iman. Di satu pihak mereka menandatangani kutukanEutychius, tetapi pada masa yang sama mereka tidak mahu menyokong mesej Paus kepada Flavian, menjelaskan ini dengan adat yang ada di Mesir, yang menurutnya mereka tidak boleh membuat sebarang keputusan penting tanpa penentuan dan kebenaran ketua biskop mereka. Dan selepas pemendapan ketua biskop terdahulu oleh Dioscorus, mereka tidak mempunyai yang baru. Ahli majlis menggesa mereka untuk bersumpah bahawa mereka akan menandatangani kertas yang diperlukan sebaik sahaja ketua biskop dipilih.

Akibatnya, bilangan penandatangan keputusan ini, yang dikenali sebagai dogma Majlis Chalcedon, adalah lebih kurang 150 orang kurang daripada bilangan mereka yang berkumpul di majlis itu. Apabila Maharaja Marcian dimaklumkan tentang penerimaan rasmi keputusan itu, dia, bersama Pulcheria, datang ke mesyuarat keenam, di mana dia menyampaikan ucapan. Di dalamnya, dia menyatakan kegembiraannya bahawa semuanya dilakukan dengan aman dan mengikut keinginan umum. Menurut protokol bahasa Aram yang telah disampaikan kepada kami, ucapan Marcian diterima dengan penuh semangat oleh mereka yang hadir, yang mengiringinya dengan seruan yang terang.

Kanon Katedral

Selepas itu, bapa-bapa mula merangka peraturan Majlis Ekumenikal Chalcedon, 30 daripadanya diterima pakai secara keseluruhan. Subjek utama yang dibincangkan ialah isu-isu dekani gereja dan pemerintahan gereja. Beberapa kanun Chalcedon 4 sangat penting.

Mari kita pertimbangkan yang utama dalam artikel ini. Tindakan pertama Majlis Chalcedon mengiktiraf keadilan peraturan bapa suci. Telah diperhatikan bahawa mereka akan diperincikan dalam akaun kanonik.

Perincian telah dinyatakantatacara pertikaian yang mungkin timbul antara ulama. Peraturan 9 Majlis Chalcedon menetapkan bahawa sekiranya berlaku kes mahkamah, ulama tidak boleh mengabaikan keputusan uskup dan mahkamah sekular mereka, tetapi, pertama sekali, pergi ke uskup untuk mendapatkan nasihat. Mereka yang ingkar dipanggil untuk mengutuk dan menghukum mengikut semua peraturan.

Seluruh prosedur telah dinyatakan secara terperinci dalam peraturan Majlis Chalcedon ini. Jika ulama mempunyai kes mahkamah dengan uskup, maka ia harus dipertimbangkan dalam Majlis wilayah, dan jika ulama atau uskup tidak berpuas hati dengan metropolitan, maka mereka harus memohon kepada Konstantinopel.

Kepentingan besar juga diberikan kepada pemerintahan ke-17 Majlis Chalcedon. Diputuskan bahawa di setiap keuskupan, semua paroki di bandar dan kampung mestilah berada di bawah kuasa uskup, terutamanya jika keadaan ini berterusan sejak 30 tahun yang lalu. Sekiranya tempoh ini belum tamat atau timbul semacam pertikaian, maka isu ini dikemukakan kepada majlis wilayah. Peraturan 17 Majlis Chalcedon menetapkan bahawa jika bandar itu dibina secara relatifnya baru-baru ini atau hanya akan dibina pada masa hadapan yang boleh dijangka, maka pengagihan paroki gereja harus dibuat mengikut ketat dengan zemstvo dan ketenteraman awam.

Ketuanan Uskup Konstantinopel

Kanon ke-28 Konsili Chalcedon adalah sangat penting. Ialah yang akhirnya menubuhkan ketuanan di Timur Takhta Uskup Konstantinopel.

Teksnya mengesahkan status Constantinople sebagai Rom baharu. Peraturan ke-28 Chalcedon Ecumenical keempatKatedral itu diiktiraf kerana kelebihannya yang sama dengan Rom lama diraja, ia ditinggikan dalam urusan gereja sehinggakan Constantinople menjadi yang kedua selepas Rom. Atas dasar ini, menurut kanon ke-28 Konsili Chalcedon, metropolitan Assia, Pontus dan Thrace, serta para uskup di negeri-negeri ini, berjanji untuk melantik uskup diosesan, menyerahkan segalanya kepada Constantinople. Pada masa yang sama, golongan metropolitan sendiri dilantik oleh Uskup Agung Constantinople selepas pilihan raya diadakan mengikut prosedur yang telah ditetapkan dan semua calon yang layak dikemukakan kepadanya.

Keputusan ini telah lama dibuat, kerana berbanding 381, ketika Majlis Ekumenikal pertama berlangsung, Patriarch Constantinople telah meluaskan zon pengaruhnya dengan ketara. Malah, kanun ke-28 Majlis Chalcedon meluluskan perubahan ini. Para patriark tempatan sudah berasa cukup yakin di Asia Kecil dan Thrace, mereka menuntut beberapa wilayah yang pada mulanya tergolong dalam lingkungan pengaruh Antioch dan Rom. Keadaan semasa harus dinilai oleh seluruh gereja, untuk memperoleh asas undang-undang, yang dilakukan sebagai hasil daripada penerimaan kanon ke-28 Konsili Chalcedon.

Soal bidang kuasa Patriark Constantinople telah dipertimbangkan pada akhir sesi konsiliasi. Menariknya, tidak semua orang pada mulanya meluluskan kanun ke-28 Majlis Chalcedon. Seperti yang dijangkakan, pewaris Rom, yang, lebih-lebih lagi, tidak hadir semasa perbincangan keputusan ini, menentangnya. Oleh itu, mereka enggan menandatangani peruntukan-peruntukan ini, menuntut supaya pendapat berbeza mereka mengenai isu ini dimasukkan ke dalam minit. Kedudukan mereka disokong oleh ayahRoman Leo I. Dia berhenti seketika, tidak segera menyatakan sikapnya terhadap keputusan majlis. Hanya selepas masa tertentu dia meluluskan keputusan yang berkaitan dengan masalah kepercayaan, tetapi pada masa yang sama dia bercakap secara negatif tentang cita-cita Patriark Constantinople Anatoly, yang menampakkan diri apabila kanon ke-28 Majlis Chalcedon diterima pakai.

Sebagai tindak balas terhadap perkara ini, Anatoly memberi jaminan kepada Leo I bahawa dia tidak dipandu oleh kepentingannya sendiri, dia bersedia untuk mematuhi sebarang keputusannya. Paus menganggap kenyataan ini sebagai membatalkan peraturan, tetapi pada hakikatnya ia mencerminkan keadaan sebenar dan kuasa sebenar yang pada masa itu para patriark Constantinople ada di Asia Kecil dan Thrace. Oleh itu, apabila kanun dimasukkan dalam koleksi berikutan hasil kerja majlis, tiada seorang pun di Timur menimbulkan persoalan.

Akibatnya, kanun ke-28 Chalcedon dan kepentingannya sangat penting untuk pembangunan seluruh gereja. Kuasa antara Patriarkat Timur kini dibahagikan seperti berikut. Wilayah Asia, Thracian dan Pontic jatuh di bawah bidang kuasa Constantinople, Mesir jatuh di bawah bidang kuasa Alexandria, kebanyakan keuskupan Timur Antioch, dan tiga wilayah dari keuskupan Timur yang sama dengan Baitulmaqdis.

Maksud

Selepas kelulusan keputusan ini oleh maharaja berdasarkan oros Majlis Chalcedon, iaitu, definisi dogmatik Ortodoks, undang-undang yang ketat telah dikeluarkan terhadap Monophysites. Setiap orang diperintahkan untuk menerima hanya doktrin yang ditentukan pada majlis 451. Pada masa yang sama, Monophysites tertakluk kepadapenganiayaan dan penganiayaan. Mereka dipenjarakan atau dibuang. Untuk pengedaran tulisan mereka, hukuman mati akan dikenakan, dan buku-buku itu sendiri diperintahkan untuk dibakar. Eutyches dan Disocorus telah diasingkan ke wilayah terpencil.

Pada masa yang sama, majlis gagal menamatkan pertikaian Kristologi secara muktamad. Tetapi definisi imannya itulah yang selama beberapa abad berikutnya menjadi asas bagi Katolik dan Ortodoks.

Pada masa itu, sudah mustahil untuk tidak menyedari permulaan penguraian Empayar Byzantine. Di pinggir, tindakan pemisah menjadi lebih kuat dan lebih kuat, yang mempunyai asas nasional, pada masa yang sama, sesuai dengan semangat zaman, mereka berusaha mencari justifikasi dan ekspresi dalam perbezaan dogmatik utama.

Kewibawaan majlis 451 telah dipulihkan pada tahun 518 di sebuah majlis yang diadakan di Constantinople oleh Patriarch John. Ia dihadiri kira-kira 40 uskup yang berada di ibu negara pada masa itu, serta abbot dari biara-biara sekitar dan metropolitan. Di majlis itu, semua mereka yang mengutuk keputusan yang diambil di Chalcedon telah dikutuk dengan teruk. Di antara mereka adalah Patriark Antioch, Severus, dan ingatan juara Ortodoks yang gugur juga dibenarkan. Pada tahun berikutnya selepas majlis ini, perdamaian antara Gereja Timur dan Rom telah dicapai, surat telah ditandatangani oleh Pope Hormizda, yang menyelesaikan perpecahan Akakian. Di bawah nama ini, pertikaian 35 tahun antara Gereja Constantinople dan Gereja Rom memasuki sejarah.

Adalah menarik bahawa ahli sejarah Koptik Utara dalam "Sejarah Patriarchs of Alexandria" memberikan penilaian yang tidak standard terhadap katedral diChalcedonia dalam bab tentang nasib Dioscorus. Di dalamnya, dia mencatatkan bahawa Dioscorus menjadi patriark Alexandria selepas kematian Cyril, tetapi mengalami penganiayaan yang teruk kerana kepercayaannya daripada maharaja Marcian dan isterinya. Hasil daripada majlis di Chalcedon, mereka menghalaunya dari takhta.

Reaksi gereja di Transcaucasia

Perlu diperhatikan bahawa majlis di Gereja Chalcedon berlangsung tanpa penyertaan wakil-wakil gereja Transcaucasia. Setelah mengetahui tentang keputusan yang diambil, para pemimpin gereja Georgia, Armenia dan Albania enggan mengiktiraf mereka. Khususnya, mereka melihat dalam doktrin dua sifat Yesus Kristus satu percubaan untuk menghidupkan semula Nestorianisme, yang mana mereka ditentang secara mutlak.

Pada tahun 491, di ibu kota Armenia Vagharshapat, yang telah menjadi pusat rohani orang Armenia sejak abad ke-4, Majlis Tempatan telah diadakan, di mana wakil gereja Albania, Armenia dan Georgia mengambil bahagian.. Ia secara mutlak menolak semua keputusan dan postulat yang diterima pakai dalam Chalcedon.

Pada ketika itu, Gereja Armenia berada dalam keadaan yang menyedihkan kerana konfrontasi berdarah yang berlarutan dengan Parsi. Momen penting konfrontasi ini ialah Pertempuran Avarayr pada tahun 451, yang berlaku antara tentera yang diketuai oleh komander Armenia Vardan Mamikonyan, yang memberontak terhadap Empayar Sasania dan pengenaan paksa Zoroastrianisme. Pemberontak Armenia telah dikalahkan, dengan cara itu, saiz tentera lawan mereka lebih daripada tiga kali lebih besar.

Disebabkan peristiwa ini, Gereja Armenia tidak dapat mengikutinyaPertikaian kristologi yang berlaku di Byzantium, untuk menyatakan secara munasabah kedudukan mereka. Apabila negara itu akhirnya menarik diri daripada perang semasa zaman Vahan Mamikonian, yang telah menjadi gabenor Parsi di Armenia sejak 485, menjadi jelas bahawa tidak ada perpaduan di mana-mana dalam isu Kristologi.

Akibatnya, adalah wajar untuk menyedari bahawa katedral di Chalcedon, di mana Maharaja Marcian menghitung begitu banyak, tidak membawa keamanan kepada Gereja Ekumenikal. Pada masa itu, agama Kristian, sekurang-kurangnya, dibahagikan kepada empat cabang utama, yang masing-masing mempunyai akidah sendiri. Di Rom, Chalcedonisme dianggap dominan, di Parsi - Nestorianisme, di Byzantium - Miafizisme, dan di bahagian Gaul dan Sepanyol - Arianisme. Dalam situasi semasa, yang paling boleh diterima oleh Gereja Armenia ialah kepercayaan kepada sifat tunggal Kristus, yang wujud di kalangan orang Byzantine.

Terdapat beberapa sebab untuk ini. Pertama, ia hampir sepenuhnya sepadan dengan kepercayaan Gereja Armenia itu sendiri, dan kedua, perpaduan dalam iman dengan Byzantium adalah lebih disukai untuk Gereja Armenia daripada yang lain. Itulah sebabnya di majlis di Dvin pada tahun 506, yang dihadiri oleh uskup dari Georgia, Armenia dan Albania, mesej pengakuan maharaja Byzantium Zenon secara rasmi diterima oleh Armenia dan gereja-gereja jiran yang lain. Pada majlis yang sama, Nestorianisme sekali lagi dikutuk, dan keputusan majlis di Chalcedon dinilai sebagai faktor yang menyumbang kepada perkembangannya.

Pada tahun 518, maharaja baru Julius berkuasa, yang mengutuk mesej Zeno, mengisytiharkan Chalcedonsebuah katedral yang suci dan ekumenikal untuk semua gereja di wilayah empayar. Justinian, yang menjadi penggantinya, akhirnya memutuskan untuk menghapuskan konsep Monofizisme dari gereja-gereja Yunani. Tetapi pada masa itu, Gereja Armenia telah berjaya membebaskan dirinya daripada tekanannya, jadi agama yang ditubuhkan di Chalcedon tidak lagi boleh menjejaskannya.

Gereja Armenia

Secara mutlak menafikan Majlis Chalcedon, Gereja Armenia tidak menganggap dirinya sebagai bidaah. Seperti yang dicatat oleh para penyelidik dan ahli teologi moden, dogma iman hanya dalam teori harus menentukan kebenaran yang diwahyukan secara ilahi dan kebenaran teologi, mengandungi ajaran tentang Tuhan dan dispensasi-Nya, harus berubah menjadi ketentuan iman yang tidak dapat dipertikaikan dan tidak berubah. Dalam amalan, tafsiran dogma yang sama ini sering membawa kepada sejenis "perang salib" di mana satu gereja menentang yang lain. Pada masa yang sama, mereka mengejar hanya satu matlamat - untuk menegaskan pengaruh dan kuasa mereka sendiri.

Sejak itu, selepas penerimaan setiap dogma tersebut, penyimpangan secara sedar daripada mereka, sama ada tafsiran yang berbeza atau penolakan sepenuhnya, dianggap bidaah, yang membawa kepada konflik agama. Tiga majlis pertama 325, 381 dan 431 tidak menimbulkan kontroversi, semua keputusan mereka diterima oleh wakil semua gereja tanpa pengecualian. Lebih-lebih lagi, pada merekalah agama Ortodoks akhirnya dan sepenuhnya dirumuskan. Perpecahan penting pertama berlaku hanya selepas Majlis Chalcedon, diadakan pada 451.

Hari ini, ramai ahli teologi di Armenia percaya bahawa dia menjadiancaman serius terhadap perpaduan Gereja Universal, bertukar menjadi senjata di tangan Barat, dengan bantuan yang mana perpecahan itu dimulakan bukan atas dasar agama, tetapi atas dasar politik. Pada mulanya, terdapat pendapat yang berbeza mengenai katedral ini, tetapi kemudian Chalcedonisme menjadi senjata dan kekuatan untuk menyebar di kalangan semua pembangkang.

Akibatnya, Gereja Armenia telah dituduh Monofizisme selama berabad-abad lamanya. Pada masa yang sama, perlu diperhatikan bahawa Gereja Apostolik Armenia adalah salah satu yang tertua di dunia Kristian, ia mempunyai beberapa ciri dalam ritual dan dogma yang membezakannya daripada kedua-dua pemahaman Byzantine Ortodoks dan Roman Katolik. Pada abad-abad yang lalu, empayar Rom dan Byzantine berulang kali cuba memburukkan Gereja Armenia, cuba memaksa rumusan mereka sendiri tentang sifat Yesus Kristus ke atasnya. Sebenarnya, ini berdasarkan motif politik, kerana Byzantium mahu sepenuhnya menggabungkan Armenia Barat, dan kemudian mengasimilasikan penduduk tempatan. Di bawah syarat-syarat ini, hanya kesetiaan kepada gereja seseorang menjadi asas untuk memelihara rakyat Armenia dan kemerdekaan mereka. Pada masa yang sama, tuduhan bidaah yang ditujukan kepada Gereja Armenia berterusan hingga ke hari ini. Contohnya, sudah dari Gereja Ortodoks Rusia.

Jika kita mempertimbangkan secara terperinci dogma-dogma yang diterima pakai dalam Chalcedon, mereka menekankan bahawa Kristus membezakan dalam dirinya dua sifat yang sepenuhnya, salah satunya adalah manusia, dan yang kedua adalah ketuhanan. Pada masa yang sama, ia menekankan bahawa Yesus mempunyai intipati yang sama seperti semua orang, manakala kedua-dua sifatnya wujud tidak dapat dipisahkan di antara mereka sendiri, seseorang tidak menyerap.yang lain. Pada masa yang sama, perbezaan antara mereka tidak hilang melalui sambungan, tetapi dipelihara oleh ciri setiap sifat, yang menumpu menjadi satu hipostasis dan muka.

Gereja Armenia tidak mengiktiraf dogma ini, menegaskan bahawa ia mengandungi konsep yang saling eksklusif, serta pengakuan yang tidak sesuai dengan tradisi kerasulan. Gereja Armenia mula mengikut tegas keputusan tiga Majlis Ekumenikal yang pertama, melihat Nestorianisme tersembunyi dalam perkataan yang diterima pakai dalam Chalcedon.

Menurut formula dogma ini, Yesus adalah manusia dan Tuhan yang sempurna. Ia menggabungkan kedua-dua intipati ini dengan cara yang tidak dapat dipisahkan, yang tidak dapat difahami oleh seseorang, mustahil untuk disedari oleh minda.

Dalam tradisi teologi Timur dalam intipati Yesus, sebarang dualitas dan perpecahan ditolak. Adalah dipercayai bahawa di dalamnya terdapat satu sifat Tuhan-manusia. Dari sudut pandangan ahli teologi Timur, keputusan yang dibuat di Chalcedon boleh dilihat sebagai penghinaan terhadap sakramen Tuhan-manusia, percubaan sedar untuk mengubah pemahaman kontemplatif iman menjadi mekanisme yang dirasakan oleh minda.